Змей кусающий свой хвост мифология. Значение символа уроборос. Значение татуировки Уроборос

Образ змея, обвивающего кольцом Землю, ухватив себя за хвост, встречается в культурах разных стран: в Китае первые находки фигурок свернутых драконов относят к культуре Хуншань (4700—2900 до н. э.). Одна из них, в форме полного круга находилась на груди покойника...

закольцованная змея эпохи Шан

Мифологический зверь в позе вечного движения. Курган Кулаковский, V век до н.э.

В индуистских мифах фигурирует змей (Ананта-шеша), обвивающий в кольцо черепаху (курму), на спине которой стоят четыре слона и держат на себе мир;

«Бесконечный Шеша» VIIIв

около 1870г.

В скандинавской мифологии форму уробороса принимает гигантский мировой змей Ёрмунганд, один из детей Локи, когда он обвивает Землю в кольцо, кусая себя за хвост;

Ёрмунганд - "великий посох"

Согласно «Младшей Эдде», Один забрал у Локи троих детей — Фенрира, Хель и Ёрмунганда, которого бросил в окружающий Мидгард океан. Змей вырос таким огромным, что опоясал всю Землю и вцепился в свой собственный хвост. За это Ёрмунганд получил прозвище «Змея Мидгарда» или «Мирового Змея». Мидгардсорм — вечный противник Тора - в Рагнарёк они с Тором убьют друг друга.

Ёрмунганд. На этой картинке Тор пытается поймать Мирового Змея. Изображение взято из исландского манускрипта XVIII-го век.

В Западной традиции первые изображения уробороса относятся к египтянам эпохи Среднего Царства, около 1600 г. до н. э. Оттуда символ проник в Финикию(у древних финикийцев, западносемитского народа, змея считалась олицетворением бога неба Таавта и символом мироздания и изображалась кусающей свой хвост), где стал олицетворять Януса. А затем в Грецию, где получил имя "уроборос".

Фрагмент второго ковчега Тутанхамона, 14 в. до н.э. Каир, Египетский музей.

Средневековые алхимики восприняли уроборос в качестве очистительного амулета. Одно из его первых изображений находится в александрийской рукописи Клеопатры Хризопеи (II в. н. э.), там чёрно-белый уроборос обвивает слова «все в одном». Монохромность изображения, по-видимому, отражала дуалистические взгляды гностиков на природу космоса.

Хризопея Клеопатры — изображение из алхимического трактата II в

Уроборос. Гравюра Л. Дженниса из книги алхимических эмблем Философский камень. 1625. Символическое принесение в жертву, то есть укус за хвост, Уробороса означает приобщение к вечности в конце Великого Делания.

В христианстве уроборос обозначал конечность материального мира (дракон очерчивает его границы), а также бренность подлунного существования, которое в конечном счете поглощает самое себя, на основании Экклесиаста. В настоящее время это один из основных символов Унитарианской церкви Трансильвании. Для сатанистов уроборос — один из атрибутов Зверя (Левиафана)

Левиафан (ивр. לִוְיָתָן‎ (чит. ливьятан) «скрученный, свитый») — чудовищный морской змей, упоминаемый в Ветхом Завете, иногда отождествляемый с сатаной, в современном иврите — кит.

Убийство Левиафана. Гравюра Гюстава Доре, 1865 г.

Не смогла удержаться: мой любимый Питер Брейгель...
Страшный суд

В "Страшном суде", решенном традиционно, интересно
отметить адские врата в виде пасти
библейского Левиафана, куда прямиком
отправляются грешники с некоей лодки, возможно тоже
Босховского "Корабля дурак ов".

Уроборос - символ

Уроборос имеет несколько символических значений. Первое основано на символе змеи, кусающей свой хвост, - это олицетворение вечного возвращения в циклической форме, символ бесконечного возрождения, преходящей природы вещей, одним из первых символов бесконечности в истории человечества. Уроборос также является символом самореференции, а также идеи первоначального единства.
______
Саморефере́нция (самоотносимость) — явление, которое возникает в системах высказываний в тех случаях, когда некое понятие ссылается само на себя. Иначе говоря, если какое-либо выражение является одновременно самой функцией и аргументом этой функции. Самореференция всегда сопряжена с парадоксом .
_____
В алхимии уроборос символизирует завершение Великого Делания(процесс получения философского камня) и иногда изображается в виде «восьмёрки». В алхимической картине мира змея играет роль символа циклически протекающих процессов (испарение, конденсация, испарение - в многократном повторении), причем стадия сублимации часто обозначается крыльями. Это символ циклической природы Вселенной: создание из уничтожения, жизнь из смерти. Уроборос поедает свой собственный хвост, чтобы пройти через полный цикл восстановления из смерти.

Уроборос. Изображение уробороса в алхимическом трактате 1478 г. Автор Теодор Пелеканос

Уроборос. Изображение из алхимического трактата XV века Aurora Consurgens .

уроборос. Авраам Елеазар. Древнее Химическое Делание.

В применении к философии истории — учение о вечном возврате. То, что один бок змеи изображается светлым, а другой — тёмным, отражает извечное единство и борьбу противоположностей, подобно китайскому символу ян—инь.

В рамках «глубинной» психологии, например у крупнейшего специалиста в этой области Э. Нойманна, трактуется как базовый архетип - служащее началом человеческой индивидуальности единство мужского и женского, положительного и отрицательного, когда «Я» погружено в бессознательное, из которого еще не отдифференцирован сознательный опыт.

Карл Юнг интерпретировал символ как архетип психики и символ бессмертия, увязывая его с диалектикой сознательного и бессознательного в душе человека. Последователь Юнга, Эрих Нойманн рассматривал уроборос как символ состояния «пре-эго», «изначальное состояние», означающий недифференцированный младенческий опыт как каждого ребенка, так и всего человечества.

По мнению ряда исследователей, толчком к созданию символа послужила форма галактики Млечный Путь.

Панорама Млечного Пути, сделанная в Долине Смерти, США, 2005 год.

Это один из самых древних знаков земли. Уроборос изображается в виде дракона или змеи, пожирающей свой хвост. В более ранних эпохах Уробороса преподносили как знак бесконечности. Змея словно обвивает Землю, при этом кусает саму себя. Этот символ встречается в мифах почти всех народов мира. Существует множество разных изображений змея, различается и отношение религий к Урборосу.

Уроборос, змей, пожирающий свой хвост, символизирует бесконечность.

В переводе с древнегреческого, Уроборос – это кусающий свой хвост («Хвост» и «еда»). Нам более знакомо изображение змеи, замкнувшейся в кольцо. Немногие источники говорят о том, что раньше это мифическое существо изображалось с небольшими лапами. Поэтому ученые предполагают, что, скорее всего, это изображение дракона. Такие рисунки были найдены в Месопотамии.
В разных странах Урборос имел свое значение и внешние отличия, но везде были общие черты. Мифическое существо сравнивают даже с библейским чудовищем – Левиафаном. Практически везде змея Урборос – это гигантское существо, опоясывающее по экватору нашу планету. Но все же у разных народов, в разное время, размеры существа менялись. Но главная черта этого существа всегда остается неизменной – круг. Он символизирует как солнце, так и луну, а также бесконечность бытия и его цикличность.
Наиболее распространённая трактовка, что такое Уроборос, значение симола – это бесконечность, повторяемость циклов живой природы, процессы которые не имеют ни начала, ни конца. Такую цикличность мы наблюдаем каждый день, из года в год. Например: смена дня и ночи, создание и разрушение, смена лунных фаз. Все бытие – это замкнутый круг. Жизнь сменяется смертью, но она же создает новую жизнь. И этот процесс бесконечен.
Одним из аналогов Урбороса называю свастику, оба этих означают движение вселенной, космический хаос. Многие обереги славян имеют изображения Урбороса или свастики. Символ змеи, кусающей себя за хвост, активно используется в психологии, мифологии, религии и магии.

Верования древних народов

Чудом дошедшие до нас древние изображения ящера, кусающего себя за хвост, относятся ко всем древним цивилизациям: Китай, Египет, Вавилон, Индия, Междуречье - в обрядовых традициях в том или ином виде присутствовал знак Урборос. Правда, точное значение этого символа у древнейших народов не известно, современные ученые могут только строить предположения.

Древний Египет

Считается, что знак Урбороса пришел в Европу из Египта, где он появилсяпримерно в 1500 году до нашей эры. Свернувшаяся кольцом змея высечена в храме Осириса в древнем городе Абидосе, изображение датируется примерно 1200 годом до н.э.

В Древнем Египте данный символ имеет четкий смысл. Знак Уробороса наносили на врата гробницы, тем самым запечатывая их. Как живое существо у египтян Уроборос был стражем гробниц. Также он руководил рождением и смертью людей. Мифическое существо встречается в одной и поэм фараона Пианхи.

Древняя Греция

Из Древнего Египта змея Уроборос перекочевала в Древнюю Грецию, где имела значение процесса без начала и конца, так же, как и Феникс. Змеи почитались в Древней Греции как символ мудрости и загробного мира. Последнее значение нашло себя в мифах и легендах о драконах. Ведь слово дракон (Драко) переводится как змея.

Израиль

Особенный взгляд на этот знак был у евреев и всех представителе авраамической религии. Уроборос, значение символа в иудаизме отрицает положительное трактование змея и его отношение к загробному миру.
Для таких религий, как христианство, ислам, иудаизм, змея олицетворяет зло и искушение, относится к нечистым существам. Ведь именно благодаря змею Адам и Ева навсегда были выгнаны из рая.
Авраамические религии отрицают цикличность мира, может быть, поэтому они наградили Уробос и все, что с ним связанно, негативным значением. По их мнению, существо, которое поедает, себя не может олицетворять добро.

Восточные религии

Уроборос имеет огромное значение для религий востока и часто встречается на древних артефактах. В древнем Китае этот символ больше был похож на свинью-змею, которая кусает свой хвост. По мнению ученых, именно это мистическое животное трансформировалось в традиционного китайского дракона – символ процветания и удачи.

Также предполагается, что Уроборос напрямую связан с происхождением символа «Инь и Ян». Первые изображения дракона свернувшегося в кольцо, датируется примерно 4300 годом до н.э.

В Индии в качестве одного из богов почитали Шешу, змея с бесконечным количеством колец, кусающая свой хвост. Это существо олицетворяет вечность и цикличность жизни. Изображали Шешу индусы как огромного змея на котором отдыхает Вишу – верховный бог.

Также известны в Индии изображения Уробороса как гигантского существа, которое держит нашу планету, отдыхая в водах Мирового Океана. В других вариантах, это существо изображается с бесконечным количеством голов. Использовали этот символ в качестве оберега или в медитации.

Но наибольшее отображение этот знак нашел в концепции буддизма. Считается, что знак энсо — каллиграфически нарисованной окружности, является одним из важнейших символов, ассоциирующихся с дзен-будизмом. Идеальным этот круг никогда не назовешь, и именно в этой несовершености и находится настоящий смысл жизни по мнению буддистов. Из-за того, что энсо рисуется всегда одним движением, он невероятно похож именно на змею. И точно так же он стремится представить смотрящему бессмысленность бытия и его цикличность.

Образ Уробороса — гигантского мирового змея, встречается в мифологии многих народов.

Скандинавские мифы

У скандинавских народов Уроборос — змей Ёрмунганд, который обвивается вокруг Земли и живет в Мировом Океане. В мифах этих стран рассказывается о чудовище, которое растет всю жизнь, опоясывая планету и океан. Изменяется Ермунганд ровно до того момента, пока не ухватит себя за хвост.

У скандинавских и германских народов это было злое существо, которое олицетворяет темные силы. По легенде Ёрмунганд пойдет войной против богов, когда на земле наступит конец света. Но даже здесь видна цикличность бытия – противостояние добра и зла. Истории рассказывают, что после конца света на руинах планеты появятся новые боги, новые люди, животные и новые чудовища. Круг бытия снова замкнется.

Коренные американцы

В религии народов Америки, которая находилась в полной изоляции, тоже заметны существа схожие со змеей кусающей хвост. В легендах майя, инков, ацтеков существует своя интерпретация Уробороса – Кетцалькоатль. Бог возрождения, контролирующий перерождение всей вселенной, изображался виде круглого змея ухватившего себя за хвост.

Славяне

Славяне, имея тесные взаимосвязи с восточными и скандинавскими народами, придали этому знаку свое особое значение. У наших предков Уроборос считался мощнейшим оберегом от зла и нечестии. Во времена язычества люди верили в мифическое существо в виде ящера, который заведовал частью мира мертвых и отвечал за приход людей в этот мир. Так же, как и у многих народов, этот символ олицетворял цикличность бытия – жизнь и смерть.

У славян есть поговорка, связанная с эти знаком: «Из земли пришли и в землю уйдем».

Роль змеи в современных эзотерических течениях

У Алхимиков Уроборос олицетворял превращение химических элементов в философский камень или золото. Этим символом обозначали некоторые химические формулы и изображали почти в каждом алхимическом действии. Уроборос – кольцо, знак трансформации четырех элементов, цикличность жизни.
Сторонники христианского гностицизма в этом символе видели суть мироздания и его замкнутость. Для них Уроборос олицетворял для единение добра и зла, света и тьмы. Но так как гностицизм до эпохи Ренессанса входил в список ересей, то все подобные мысли жестоко преследовались.
В эпоху Возрождения Уроборос все больше заинтересовывал ученых, этому способствовало активное изучение античной культуры и ее достижений. Змей, ухвативший себя за хвост, символизировал мироздание и всю сущность бытия.
В алхимии это знак олицетворял суть химического процесса и преобразование веществ – нагревание, испарение, охлаждение и конденсация. Даже немецкий химик Кеккуле утверждал, что Уроборос помог ему в открытии бензольного кольца, точнее увидеть его замкнутость
В современном мире Уроборос тоже активно используется в различных мировоззрениях. Так например это существо изображается на эмблеме «Международного Теософического общества» суть заключается в единении души человека и бога.
Также Уроборос можно заменить в символе «Великого Ложа», где он отображает вечность существования организации. В Таро символ Уроборос используется как символ цикличности и бесконечности.

Змей Уроборос как оберег

Уроборос, столь распространенный среди народов мира, не мог не использоваться в качестве оберега и талисмана. Этот атрибут подчеркивает, что его обладатель верит в законы мироздания и цикличность всего сущего. То есть человек понимает — сколько он отдаст, столько получит обратно. Ценит и понимает законы природы. Несет мир и гармонию.

Оберег Уроборос символизирует справедливость и награждает своего хозяина по его же поступкам. То есть любое зло, направленное на человека, вернется обратно обидчику. Часто наносят Уроборос тату, владелец такого изображения имеет право на кармическое воздаяние самого себя. Поэтому носителю нужно помнить о последствиях своих поступков, иначе змей начнет пожирать его самого.

Этот символ не принимается христианством, исламом и иудаизмом. Носителя оберега могут оценить, как поклонника зла и сатаны. Ведь мы помним, что в авраамических религиях отрицают цикличность жизни, да и змей является символом зла. Поэтому во времена гонения ведьм и язычников такой знак приравнивали к неверности религии. Носитель оберега тут же признавался неверным и жестоко наказывался.

Значение символа в психологии

В свое время психологи тоже заинтересовались значением столь распространенного символ. Карл Густав Юнг разработал теорию архетипов. Смысл этого учения заключается в том, что Уроборос связан с дуализмом внутри каждого человека – противоборством созидания и саморазрушения.

Такое состояние, по мнению психолога, не может быть достигнуто в сознательном возрасте. Оно скорее свойственно младенческому периоду. Поэтому стремление достижения баланса и равновесия души, должно быть смыслом жизни каждого человека. В более поздних теориях Уроборос понимали как объединение сознательного и бессознательного.

Заключение

Важность Уробороса в развитии человеческой цивилизации сложно переоценить. Как мы видим, этот символ имеет свое место в каждой религии мира. Значения отличаются, отличается и отношение к нему. Но все они сходятся в одном, Уроборос — это знак цикличности жизни. Это не просто мифическое существо, а мощный оберег и целый принцип психологии. Как понимать и использовать амулет в своей жизни решает каждый для себя. Но, помните его главное значение – цикличность бытия. Не творите зло, оно вернется к вам.

Один из древнейших символов, используемых человечеством - это уроборос, змей, кусающий себя
за хвост. Он использовался на протяжении всей известной человеческой истории - точно
определить место и время его возникновения не представляется возможным. Скорее всего, он
гораздо древнее даже чем предполагают современные исследователи и относится к допотопным
цивилизациям, само существование которых современной наукой отрицается.

Чудом дошедшие до нас образцы древних изображений змея, кусающего себя за хвост, относятся
ко всем древним цивилизациям: Египет, Китай, Индия, Междуречье - в культово-обрядовых
традициях народов, населяющих эти древнейшие очаги цивилизации, в той ли иной форме
присутствовал уроборос.

Дать однозначную трактовку этого символа - крайне затруднительно. Существует великое множество
трактовок, интерпретаций и смысловых значений, приписываемых уроборосу, некоторые из которых
кардинально противоположные. Но, ряд основных признаков все-таки выделить можно. Уроборос
символизирует космогонический Хаос, женское творящее начало, природу, преображение и обновление,
цикличность и беспрерывность бытия, движение и преображение.

Сама змея - столь же древний и фундаментальный символ. Рептилии занимают особое место во многих
верованиях и традициях. Китайские драконы, индийские наги, скандинавский змей Ёрмунганд,
опоясывающий Землю. Стоит отметить, что последний - женского пола, тоже кусает себя за хвост.

Даже в Ветхом завете, который хитрые евреи ловко приплели к христианской вере, именно змей
толкает Еву к грехопадению. И в этом месте мнения расходятся - официальная версия гласит,
что Ева ослушалась Бога, а змей - сам Лукавый. А вот неофициальная утверждает, что богу
тому имя - Ильдабаоф, а в образе змея явился как раз сам творец, и плод был не простым,
а с древа познания добра и зла.

Так, образ змеи, сам по себе, стал интерпретироваться столь же по-разному, как и уроборос.
Сегодня популярны сказочки (а может и не сказочки) про рептилоидов, драконы, как правило,
предстают в отрицательных образах, а про индийских наг и вовсе стали забывать. Но еще
недавно змея символизировала мудрость.

В алхимической традиции, где символ уробороса использовался очень активно, он нес в себе
значение упорядоченности, цикличности, преображения, обновления, превращения, перерождения
и даже самого Великого делания.

Гностики видели в уроборосе символ мироздания, включающий в себя и свет, и тьму, и смерть,
и жизнь. Буддисты интерпретируют уроборос как Бхавачакру - Колесо бытия, движение в океане
сансары, бесконечного цикла рождения и смерти, ограниченного законами кармы. Ну а в индуизме
уроборос принимает значение одной из форм бога Шеша, который является змеем и представляет
собой материальный мир.

Считается, что в основе символа уробороса лежит способность змей скидывать старую шкуру, что
впечатлило некогда служителей древних культов и они принялись изображать змею, символически
кусающую себя за хвост. Так это или нет - однозначные ответы могут дать только адепты Тайного
знания, передающегося из поколения в поколение и сохранившегося в чистоте. Но увы - они хранят
молчание. Зато современные «тайные общества», являющиеся тайными ровно настолько, что мы имеем
возможность о них знать, активно используют уроборос, как и другую сакральную символику, в
своих целях.

Вот и получается, что мы знаем о уроборосе лишь то, что ничего о нем не знаем. Хотя многие
другие не знают и этого. Данную цитату приписывают Сократу со слов Платона. И тот, и другой
имели непосредственное отношение к Тайному знанию и развитию алхимии, адепты которой стремились
превратить свинец своего естества в золото, скинув старую шкуру в процессе внутреннего
преображения, но лишь затем, дабы начать новый цикл своего развития.

Автор - XP0H0METP . Это цитата этого сообщения

Мифы и Легенды * Драконы * Уроборос
Уроборос

Уроборос (др.-греч. οὐροβόρος, от οὐρά «хвост» и βορός «пожирающий»; букв. «пожирающий св хвост») — свернувшийся в кольцо змей, кусающий себя за хвост. Является одним из древнейших символов, известных человечеству, точное происхождение которого — исторический период и конкретную культуру — установить невозможно.
Несмотря на то, что символ имеет множество различных значений, наиболее распространённая трактовка описывает его как репрезентацию вечности и бесконечности, в особенности — циклической природы жизни: чередования созидания и разрушения, жизни и смерти, постоянного перерождения и умирания. Символ уробороса имеет богатую историю использования в религии, магии, алхимии, мифологии и психологии. Одним из его аналогов является свастика — оба этих древних символа означают движение космоса.
Считается, что в западную культуру данный символ пришёл из Древнего Египта, где первые изображения свернувшейся в кольцо змеи датированы периодом между 1600 и 1100 годами до н. э.; они олицетворяли вечность и вселенную, а также цикл смерти и перерождения. Ряд историков полагают, что именно из Египта символ уробороса перекочевал в Древнюю Грецию, где стал использоваться для обозначения процессов, не имеющих начала и конца. Однако точно установить происхождение этого образа затруднительно, поскольку его близкие аналоги также встречаются в культурах Скандинавии, Индии, Китая и Греции.
Символ свернувшейся в кольцо змеи встречается в неявной форме в Месоамерике, в частности, у Ацтеков. При том, что змеи играли значительную роль в их мифологии, вопрос прямой связи пантеона ацтекских богов с уроборосом среди историков остается открытым — так, без каких-либо развёрнутых комментариев Б. Розен называет Кетцалькоатля, а М. Лопес — Коатликуэ.
Интерес к уроборосу сохранялся на протяжении многих веков — в частности, заметную роль он играет в учении гностиков, а также является важным элементом (в метафорическом смысле) ремесла средневековых алхимиков, символизируя преображение элементов в философский камень, требующийся для трансформации металлов в золото, а также олицетворяя хаос в мифологическом понимании термина.
В новейшее время швейцарским психоаналитиком К. Г. Юнгом был вложен новый смысл в символ уробороса. Так, в ортодоксальной аналитической психологии архетип уробороса символизирует темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Дальнейшие исследования данного архетипа нашли наибольшее отражение в работах юнгианского психоаналитика Эриха Нойманна, обозначившего уроборос в качестве ранней стадии развития личности.
Древний Египет, Израиль и Греция
Д. Бопру, описывая появление изображений уробороса в Древнем Египте, утверждает, что этот символ наносился на стены гробниц и обозначал стражника загробного мира, а также пороговый момент между смертью и перерождением. Первое появление знака уробороса в Древнем Египте датируется примерно 1600 годом до н. э. (по другим данным — 1100 годом). Свернувшаяся в кольцо змея, например, высечена на стенах храма Осириса в древнем городе Абидосе. Символ, помимо прочего, являлся репрезентацией продолжительности, вечности и/или бесконечности. В понимании египтян уроборос был олицетворением вселенной, рая, воды, земли и звёзд — всех существующих элементов, старых и новых. Сохранилась поэма, написанная фараоном Пианхи, в которой упоминается уроборос.
У. Бекер, говоря о символизме змей как таковых, отмечает, что евреи издревле рассматривали их в качестве угрожающих, злых существ. В тексте Ветхого Завета, в частности, змей причисляется к «нечистым» созданиям; он символизирует Сатану и зло в целом — так, Змей является причиной изгнания из рая Адама и Евы; взгляда, согласно которому между Змеем из райского сада и уроборосом ставился знак равенства, также придерживались некоторые гностические секты, к примеру, Офиты.
Историки полагают, что из Египта символ уробороса попал в Древнюю Грецию, где наравне с Фениксом стал олицетворять процессы, не имеющие конца и начала. В Греции змеи были предметом почитания, символом здоровья, а также связывались с загробным миром, что нашло отражение во множестве мифов и легенд. Само слово «дракон» (др.-греч. Draco) переводится дословно как «змей».
Древний Китай
Р. Робертсон и А. Комбс отмечают, что в Древнем Китае уроборос назывался «Zhulong» и изображался в виде создания, совмещающего в себе свинью и дракона, кусающего себя за хвост. Многие учёные придерживаются взгляда, что со временем данный символ претерпел значительные изменения и трансформировался в традиционного «китайского дракона», символизирующего удачу. Одни из первых упоминаний об уроборосе как символе датированы 4200 годом до н. э.. Первые находки фигурок свернувшихся в кольцо драконов относят к культуре Хуншань (4700—2900 до н. э.). Одна из них, в форме полного круга, находилась на груди покойника.
Также существует мнение, согласно которому с символом уробороса в древнекитайской натурфилософии напрямую связана монада, изображающая концепцию «инь и ян». Также для изображений уробороса в Древнем Китае характерно размещение яйца внутри пространства, которое охватывает телом змея; предполагается, что это является одноимённым символом, созданным самим Творцом. «Центр» уробороса — упомянутое пространство внутри кольца — в философии нашёл отражение в понятии «дао», что означает «путь человека».
Древняя Индия
В ведической религии и индуизме в качестве одной из форм бога фигурирует Шеша (или Ананта-шеша). Изображения и описания Шеши в виде змеи, кусающей себя за хвост, комментирует Д. Торн-Бёрд, указывая на его связь с символом уробороса. С древних времён и по сей день в Индии почитались змеи (наги) — покровители водных путей, озёр и источников, а также воплощения жизни и плодородия. Кроме того, наги олицетворяют непреходящий цикл времени и бессмертие. Согласно легендам, все наги являются отпрысками трёх змеиных богов — Васуки, Такшаки (англ.)русск. и Шеши.
Изображение Шеши можно часто увидеть на картинах, изображающих свернувшуюся в клубок змею, на которой, скрестив ноги, восседает Вишну. Витки тела Шеши символизируют нескончаемый кругооборот времени. В более широкой трактовке мифа огромных размеров змея (наподобие кобры) обитает в мировом океане и имеет сотню голов. Пространство же, скрываемое массивным телом Шеши, включает в себя все планеты Вселенной; если быть точным, именно Шеша и держит эти планеты своими многочисленными головами, а также распевает хвалебные песни в честь Вишну. Образ Шеши, помимо прочего, также использовался как защитный тотем индийскими махараджами, поскольку существовало поверье, будто змей, опоясавший своим телом землю, охраняет её от злых сил. Само слово «Шеша» обозначает «остаток», что отсылает к остающемуся после того, как всё созданное вернётся обратно в первичную материю. По мнению Клауса Клостермайера, философское толкование образа Шеши даёт возможность понять историю с точки зрения философии индуизма, согласно которой история не ограничивается человеческой историей на планете Земля или историей одной отдельно взятой вселенной: существует бесчисленное множество вселенных, в каждой из которых постоянно разворачиваются какие-то события.
Германо-скандинавская мифология
В германо-скандинавской мифологии, как пишет Л. Фубистер, форму уробороса принимает Ёрмунганд (также называемая «Мидгардским змеем» или «Мидгардсормом», богиней зла) — самка огромного змееподобного дракона, одна из детей бога Локи и великанши Ангрбоды.

Борьба Тора с мировым змеем (Johann Heinrich Fussli)

Когда отец и предводитель асов Один впервые её увидел, он осознал таящуюся в змее опасность и вышвырнул в мировой океан. В океане Ёрмунганд разрослась до столь больших размеров, что смогла опоясать своим телом землю и укусить себя за хвост — именно здесь, в мировом океане, она будет находиться большую часть времени вплоть до наступления Рагнарёка, когда ей будет суждено в последней битве встретиться с Тором.
Скандинавские легенды содержат описание двух встреч змеи и Тора до Рагнарёка. Первая встреча произошла, когда Тор отправился к королю гигантов, Утгарда-Локи, чтобы выдержать три испытания физической силы. Первым из заданий было поднять королевского кота. Хитрость Утгарда-Локи заключалась в том, что на самом деле то была Ёрмунганд, превращённая в кошку; это сильно осложняло выполнение задания — единственным, чего смог достичь Тор, было заставить животное оторвать одну лапу от пола. Король гигантов, впрочем, признал это успешным выполнением поставленной задачи и раскрыл обман. Данная легенда содержится в тексте «Младшей Эдды».
Второй раз Ёрмунганд и Тор встретились, когда последний вместе с Гимиром отправились на рыбалку. В качестве наживки использовалась бычья голова; когда лодка Тора проплывала над змеёй, та отпустила хвост и вцепилась в наживку. Борьба продолжалась достаточно долго. Тору удалось вытащить голову чудовища на поверхность — он хотел поразить её ударом Мьёльнира, однако Гимир не выдержал вида корчащейся в агонии змеи и перерезал леску, дав Ёрмунганд скрыться в пучине океана.
В ходе последней битвы (Рагнарёка), гибели Богов, Тор и Ёрмунганд встретятся в последний раз. Выбравшись из мирового океана, змея отравит своим ядом небо и землю, заставив водные просторы ринуться на сушу. Сразившись с Ёрмунганд, Тор отобьёт голову чудовищу, однако сам сможет отойти только на девять шагов — брызжущий из тела чудовища яд поразит его насмерть.
Гностицизм и алхимия
В учении христианских гностиков уроборос был отображением конечности материального мира. Один из ранних гностических трактатов «Pistis Sophia» (англ.)русск. давал следующее определение: «материальная тьма есть великий дракон, что держит хвост во рту, за пределами всего мира и окружая весь мир»; согласно этому же сочинению, тело мистической змеи имеет двенадцать частей (символически связывающихся с двенадцатью месяцами). В гностицизме уроборос олицетворяет одновременно и свет (agathodaemon — дух добра), и тьму (kakadaimon — дух зла). Тексты, обнаруженные в Наг-Хаммади, содержат ряд отсылок к уроборостической природе создания и распада всего мироздания, которые напрямую связаны с великим змием. Образ свернувшегося в кольцо змия играл заметную роль в гностическом учении — к примеру, в его честь были названы несколько сект.

Уроборос. Гравюра Л. Дженниса из книги
алхимических эмблем «Философский камень». 1625. Символическое
«принесение в жертву», то есть укус за хвост змеи, означает
приобщение к вечности в конце Великого делания

Средневековые алхимики использовали символ уробороса для обозначения множества «истин»; так, на различных ксилографиях XVIII века змей, кусающий свой хвост, изображался практически на каждом из этапов алхимического действа. Частым было также изображение уробороса совместно с философским яйцом (англ.)русск. (одним из важнейших элементов для получения философского камня). Алхимики считали уробороса отображением циклического процесса, в котором нагревание, испарение, охлаждение и конденсация жидкости способствуют процессу очищения элементов и преобразования их в философский камень или в золото.
Для алхимиков уроборос был воплощением цикла смерти и перерождения, одной из ключевых идей дисциплины; змей, кусающий себя за хвост, олицетворял законченность процесса трансформации, преобразования четырёх элементов. Таким образом, уроборос являл «opus circulare» (или «opus circularium») — течение жизни, то, что буддисты называют «Бхавачакра», колесо бытия. В данном смысле символизируемое уроборосом было наделено крайне позитивным смыслом, оно являлось воплощением цельности, полного жизненного цикла. Свернувшийся в кольцо змей очерчивал хаос и сдерживал его, поэтому воспринимался в виде «prima materia»; уроборос часто изображался двухголовым и/или имеющим сдвоенное тело, таким образом олицетворяя единство духовности и бренности бытия.
Новейшее время
Знаменитый английский алхимик и эссеист сэр Томас Браун (1605—1682) в своём трактате «Письмо другу», перечисляя тех, кто умер в день рождения, изумлялся тому, что первый день жизни столь часто совпадает с последним и что «хвост змеи возвращается к ней в пасть ровно в то же время». Он также считал уробороса символом единства всех вещей. Немецкий химик Фридрих Август Кекуле (1829—1896) утверждал, что приснившееся ему кольцо в форме уробороса натолкнуло его на открытие циклической формулы бензола.
Печать Международного теософического общества, основанного Еленой Блаватской, имеет форму увенчанного омом уробороса, внутри которого расположены другие символы: шестиконечная звезда, анх и свастика. Изображение уробороса используется масонскими великими ложами в качестве одного из главных отличительных символов. Основной идеей, вкладываемой в использование этого символа, является вечность и непрерывность существования организации. Уроборос можно увидеть на гербовой печати Великого востока Франции и Объединённой великой ложи России.
Уроборос также изображался на гербах, например, рода Доливо-Добровольские, венгерского города Хайдубёсёрмень и самопровозглашённой Республики Фиуме. Изображение свернувшейся в кольцо змеи можно встретить на современных картах Таро; используемая для гаданий карта с изображением уробороса означает бесконечность.
Образ уробороса активно используется в художественных фильмах и литературе: например, в «Бесконечной истории» Петерсена, «Красном карлике» Гранта и Нейлора, «Стальном алхимике» Аракавы, «Колесе Времени» Джордана и «Секретных материалах» (серия «Never Again» (англ.)русск.) Картера. Мотив закольцованной змеи часто встречается в татуировках, найдя отображение в виде рисунков, имитирующих различные узлы и в целом относящихся к кельтскому искусству (англ.)русск.. Помимо прочего, символ уробороса используется в архитектуре для декорирования полов и фасадов зданий.
Аналитическая психология
В теории архетипов, согласно мнению Карла Густава Юнга, уроборос является символом, предполагающим темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Этот знак отображает этап, существующий между описанием и разделением противоположностей (принцип, согласно которому дуализм является неискоренимым и незаменимым условием всей психической жизни). Данная идея в дальнейшем была развита учеником Юнга Эрихом Нойманном, выдвинувшим предположение, что уроборос, понимаемый как метафора, является ранней стадией развития личности. Закольцованная форма змия, таким образом, показывает недифференцированность инстинктов жизни и смерти, равно как любви и агрессии, а также фрагментированную самость (то есть отсутствие различий между субъектом и объектом). По Нойманну, эта стадия развития, получившая название «уроборической», являет фантазии чистоты и партеногенеза у младенца.
В более поздних исследованиях юнгианцев архетип уробороса уже понимается шире — в качестве единого целого, объединяющего сознание и бессознательное, таким образом содержащего в себе как маскулинную, так и феминную сущности. В ходе же прохождения индивидуумом уроборической стадии развития (по Нойманну) составляющее уробороса разделяется на непосредственно Эго и Мировых родителей (архетип, являющийся фундаментом для ожиданий и чувств человека по отношению к родителям). Поскольку архетип Мировых родителей на данном этапе становится в позицию конфронтации с Эго, их взаимодействие является первым этапом становления бессознательной самости человека, Героя.